יום שישי, 12 באוגוסט 2016

הגיגים על ג'ונתן היידט

לפני זמן לא רב כתב אורי קץ בלוג-פוסט על הספר "The Righteous Mind" של ג'ונתן היידט. ספר זה, משנת 2013, שוטח את משנתו של היידט (פסיכולוג אקדמי) שחשיבה מוסרית מבוססת על מספר קטן של אינטואיציות מוסריות בסיסיות, ושהמוח של ליברלים ושמרנים עובד אחרת במובן שליברלים לא מונעים על ידי חלק מהן. אני ממליץ מאוד לקרוא את הפוסט של אורי, הוא טוב מאוד. מה שאני רוצה לעשות בפוסט זה לשטף בכמה מחשבות שעלו בי למקרא הדברים של היידט.

אני לא מעיר על הספר - לא קראתי אותו. כן שמעתי מספר הרצאות של היידט, וקראתי מספר סיכומים של עמדותיו, אבל לא קראתי את הספר עצמו. אני לא מדבר על הספר עצמו, אלא על העמדה של היידט באופן כללי.

יש שלוש נקודות מעניינות בעבודה שלו לדעתי.

(1) התשתית הביולוגית של חוש המוסר

התאוריה של היידט אומרת שיש שש אינטואיציות מוסריות בסיסיות שמרכיבות ביחד את ה"חוש המוסרי" שלנו. העניין הוא שאיך אנו מפעילים אותן ואפילו אלו מהן אנחנו מפעילים נקבע במידה רבה משיקולים תרבותיים - חינוך, הסטוריית החיים שלנו, הסביבה החברתית בה גדלנו, וכן הלאה. עד כדי כך שאנשי השמאל למעשה לא מפעילים חצי מהחוש המוסרי, למשל, וגם את מה שהם מפעילים הם מפעילים בצורה שונה מאוד במובנים מסוימים. המסקנה מכך היא למעשה שאין דבר כזה חוש מוסרי "טבעי" - חוש המוסר הטבעי שלנו כל-כך גמיש, שהוא נקבע על ידי התרבות ותו לא.

זה בעייתי מאוד מבחינת תורת המוסר. בפילוסופיה המערבית, תורת המוסר אמורה לעזור לאדם לחשוף ולחדד את החוש המוסרי הטבוע בתוכו. בתורות המוסר המסורתיות, ההנחה היא שלכל בני האדם, או שלבני אדם "טובים", יש אותו חוש מוסרי בסיסי (למעשה, ההנחה היא לרוב שיש להם אותה רציונליות בסיסית ושיש להם לכן את היכולת להבין מהו המוסר הנכון כי הוא מחויב רציונלית; אבל אני מעדיף לדבר במונחים של "חוש מוסרי", כי זו נקודת השקפה נכונה יותר לדעתי). תורות מוסר נטורליסטיות מודרניות מכירות בכך שיש מגוון בחוש המוסרי, אך מניחות עדיין (במובלע, לרוב) שישנו חוש מוסרי "נורמלי" יסודי שמשותף לרוב בני האדם ומהווה את התשתית לפיתוח תורת המוסר. היידט אומר למעשה שאין דבר כזה - חוש המוסר כל-כך מגוון ונקבע כל-כך לחלוטין על ידי התרבות, שלא ניתן למעשה לדבר על ליבה משמעותית "נורמלית" שלו.

אני ... חושד שההידט לא צודק. (כהערת אגב: לא הרשימו אותי הניסויים שהוא מעלה באוב, שמריחים לי יותר מדי כמו ניסויים שנבחרו ותוכננו כדי לאשש תאוריה. אבל אולי זה רק הרושם שלי, זה ממש לא התחום שלי.) אני חושד שהמוסר הבסיסי הרבה יותר רחב ומשמעותי ממה שנראה שהוא נותן לו קרדיט, כלומר שאדם שגדל תוך כדי חינוך לחשיבה רציונלית ולאמיתות המדעיות והנטורליסטיות לגבי העולם (אלו אינן שאלות מוסריות, אך הן משפיעות על האמונות המוסריות), כולל לימודי היסטוריה וספרות עולמית, ושמעודדים אותו לחשוב על אמונותיו המוסריות ולעשות רפלקסיה עליהן - אני מאמין שכן יתפתח אצלו במידה רבה מוסר מסוים, שהוא המוסר של הנאורות. יהיו הבדלים בין האנשים ויהיו אסכולות שונות, אבל בגדול - המסקנה תהיה נאורות.

זה מה שאני חושד. אבל אני לא יודע אם זה נכון או אפילו סביר. אני כן יודע שהיידט עצמו בהחלט מחזיק בדעות מוסריות מאוד מסוימות, ולרוב לא נגרר לשגיאה הרלטיביסטית (הרעיון שהעובדה שיש תרבויות שונות עם מוסר שונה אומר שהמוסר שלהם שווה; מבחינתנו, בעלי המוסר הנאור, מוסר לא-נאור אינו מוסרי, בלי קשר לאיך הוא נוצר). מה שמביא אותי לנקודה השנייה,

(2) הכשל הנטורליסטי

הכשל הנטורליסטי הוא הרעיון שאם משהו הוא טבעי, אז הוא טוב או נכון. (ליתר דיוק, זה מובן אחד של המושג.) לפעמים נראה שהיידט נופל בכשל הזה, שכן חלק עיקרי בדבריו הוא להטיף לשמאל שלימין יש מוסר שונה ושזה לגיטימי. הוא אומר למשל שלימין שיקולים כגון בגידה או נאמנות, סמכות וכבוד, או טהרה וקדושה הם שיקולים מוסריים וחשובים ועד שהשמאל לא יכיר בכך ויכבד את השיקולים האלו הוא ימשיך לזלזל בימין, לראות בימנים "טיפשים" וכדומה במקום להבין שהם פשוט חושבים אחרת.

העניין הוא שזה לא לגיטימי. יש הבדל בין להבין שעבור אנשים רבים כבוד המשפחה, למשל, הוא שיקול מוסרי וחשוב (ולכן יש לדעתם להרוג נשים "מופקרות"), לבין לקבל את זה. משקל היתר ש - על פי תיאורי היידט - הימין נותן לשיקולים של קדושה, סמכות, ובמידה מסוימת נאמנות אינו נכון. הוא לא מתיישב עם ערכי הנאורות, ולכן אין לקבל אותו ולהתדיין על בסיסו כאילו שהוא לגיטימי אלא יש להוקיע אותו ולפעול כנגד ההשקפה המוסרית השגויה הזו.

לא ברור לי עד כמה היידט מודע לכך. מצד אחד, בראיון המצוין שלו עם סאם האריס היידט דוחה במפורש את הכשל הנטורליסטי ואומר שהטיעון שלו מתוחכם יותר. הוא אומר שהנטיות הטבעיות שלנו יוצרות ברבים מאיתנו את הנטייה לדבוק במוסר שמרני, לא שמוסר כזה הוא המוסר הנכון שיש לדבוק בו. אבל איך זה משתלב עם הנקודה הקודמת? אם התרבות יוצרת אצל חלקנו מוסר שמרני ואצל חלקנו מוסר ליבלרי, ואין חוש מוסרי אובייקטיבי אחד נכון - אז מדוע היידט מעדיף מוסר "טבעי" אחד (ליברלי) על פני האחר (שמרני)? כאמור, אני רוצה לחשוב שהמוסר הליברלי "נכון" יותר כי בחינוך נכון (אובייקטיבית) הוא זה שיעלה בעקבות רפלקסיה פנימית; אבל לא נראה לי שזו עמדת היידט. האם הוא פשוט מכיר בכך שהמוסר הליברלי הוא המוסר שלו, ושלכן הוא פועל לקידומו, למרות שאין הוא לא "טבעי" ולא "נכון" יותר מהמוסר השמרני? לא ברור לי.

בכל אופן, בפועל הכתיבה של היידט מובילה לרוב לכשל הנטורליסטי אצל קוראיו וזה חבל. במקום לחשוב על המוסר השמרני כמוסר טבעי אך שגוי, קריאת הגותו מובילה לחשוב עליו כמוסר לגיטימי. כך, למשל, המאמר (המצוין) של אורי קץ נגמר במילים,
האם כל האנשים שאינם מסכימים איתי הם בהכרח מטומטמים? אולי הם יוצאים מנקודת מוצא מוסרית אחרת? ואולי נקודת המוצא שלי איננה בהכרח עליונה על זו שלהם? [דגש שלי - י.ר.]

והבעיה היא בדיוק בנקודה האחרונה. זה לגיטימי לטעון שנקודת המוסר הבסיסית של אנשים אחרים היא שונה, ואולי זה נכון. אבל מכאן ועד לטעון שהיא לגיטימית באותה מידה - זה כבר לא צעד תיאורי, אלא צעד מוסרי, והוא לא מוצדק.

(3) הפיל והרוכב

נקודה אחרונה שרציתי לעמוד עליה היא שלדעת היידט אנחנו עושים את ההחלטות שלנו בענייני מוסר באופן אינטואיטיבי, ומשתמשים ברציונליות רק כדי להצדיק אותן בדיעבד. אנחנו לא מחליטים על מה מוסרי באופן רציונלי מתוך עקרונות מוסריים כפי שלעתים אנו חושבים שאנו עושים, אלא אנו מחליטים עליהן באופן לא רציונלי ועושים להן אחר כך רציונליזציות.

אין לי בעיה עם התזה הזו, בגדול. הבעיה שלי היא שנראה לי שהיידט לוקח אותה רחוק מדי.

קודם כל - העובדה שאלו השיפוטים המוסריים המידיים שלנו לא אומרת הרבה. השאלה היותר מענייננת היא האם אנו חושבים על עמדותנו המוסריות ומשנים אותן בהתאם במהלך חיינו, כאינדיווידואלים, כקהילה, וכחברה. ואני חושד שהתשובה היא שכן, אבל לאט. המוסר משתנה לאט עם הדורות, וחלק משינוי זה - אני חושב - מגיע ממחשבות ביקורתיות על המוסר הנוכחי שלנו.

אני רוצה לחשוב כך, כי זה נותן לי תקווה שכך ייקרה בסופו של דבר גם בארץ - אבל אין לי מושג אם זה באמת נכון. לפחות חלק משינוי מגיע בבירור בשינויים היסטוריים כגון שינויים כלכליים וטכנולוגיים שאין בינם לבין חשיבה רציונלית שום דבר. האם ביסודו של דבר הסיבה למוסר שלנו היא בעיקרה, או בחלקה הגדול, מקריות היסטורית? אינני יודע.

בכל אופן, המסקנה העיקרית מכל זה לא צריכה להיות שהמוסר הוא יחסי או שיש לקבל מוסר שמרני, אלא שיש לפעול לאור האמיתות המדעיות לגבי חוש המוסר ואיך הוא מעוצב על ידי התרבות כדי לעצב את חוש המוסר של החברה שלנו, ושל חברות אחרות, לטובה. 

יום שני, 1 באוגוסט 2016

המלחמה בין המדע לדת

היסטוריונים ומדענים רבים יאמרו לכם כי אין מלחמה בין הדת לבין המדע. למרות מקרים מפורסמים כגון משפטו של גלילאו גליליי או התנועה הבריאתנית, בגדול הדת אינה מתנגדת למדע והיא אף תומכת בו לעתים קרובות. מדענים מפורסמים רבים היו דתיים (למען האמת תתקשה למצוא מדען לא-דתי לפני המאה ה-20), וזה כבר מראה שאין ניגוד בין הדת למדע. יש לכן להבין את ההתנגדות הדתית למדע כתנועת-שוליים קיצוניות, ולהתייחס אליה בהתאם. באופן בסיסי, הדת והמדע הם שני דרכים להגיע אל ולחפש את האמת, והם עובדים יותר טוב ביחד. כפי שאמר אלברט איינשטיין בכבודו ובעצמו, "המדע ללא הדת הוא פיסח, והדת ללא המדע היא עיוורת". 

יש רק מעט מאוד אמת בכל זה. (כן, גם בציטוט.) המדע והדת מנוגדים זה לזה במספר מובנים חשובים, ובשל כך התקיים לאורך כל ההיסטוריה מאבק בין הדת למדע, ומאבק זה יימשך כל עוד תתקיים הדת. 

הדת נוגדת את המדע במספר אופנים יסודיים, שבאים לידי ביטוי לכל אורך ההיסטוריה ובדתות שונות. אולי היסודי ביותר הוא שהדת היא לעתים קרובות כוח שמרני. לכן מאמיני הדת נצמדים אל תאוריות שגויות על המציאות, כנגד ממצאי המדע המשנים את תפיסתנו את האמת. 

יחידי סגולה ואף זרמים דתיים יכולים להתעלות מעל השמרנות הטבועה בדת, אך הבעיה נעוצה בעצם אופן המחשבה הדתי, שלא לומר האנושי. ברגע שהדת נהפכת לתנועה המונית, היא בהכרח תהפך לתנועה שמרנית כי האנשים הם שמרנים מטבעם. לכן הדת כתופעה חברתית תחזור תמיד לשמרנות. כך למשל בוויכוחים עם דתיים, הם לרוב יגידו - ובצדק ! - שאין להם בעצם שום מניע דתי להתנגדותם לאבולוציה. האמונות הדתיות שלהם לא באמת יישתנו אם יתברר להם שהאבולוציה נכונה. זה פשוט שהם מתנגדים לאבולוציה מסיבות "ענייניות". כמובן שאין סיבות טובות כאלו, אבל זה מצביע על אופן המחשבה השמרני של המאמינים - הם באמת ובתמים לא מאמינים באובלוציה לא בגלל שזה נוגד את אמונתם הדתית אלא בגלל קיפאון מחשבתי וכי זה יותר קל להאמין בפירוש המילולי של המסמכים הקדושים שלהם ובאמונת אבותיהם. 

שמרנות יכולה למנבוע פשוט מעצלנות או חוסר יכולת אינטלקטואלית. אני חושד שזה מקורה הראשי. כחברה, האנשים מאמינים בדברים שלימדו אותם ושמנהיגיהם אומרים להם שהם האמת, בלי באמת לחקור את הנושא. אבל מנהיגים דתיים הם לרוב לא עצלנים אינטקטואליים. הם מלומדים - בענייני דת, אבל עדיין. למרות זאת, לעתים קרובות עולים מנהיגים דתיים שמרניים, המקבעים ומשמרים את החשיבה השמרנית ולכן מתנגדים לשינויים בתפיסות העולם של אבותיהם לאור המדע. מדוע?

ובכן, גם במדע עולים מנהיגים שמרנים, אבל עצם המבנה של התהליך המדעי בנוי להתנגד לשמרנות ולכן הוא עמיד יותר לשמרנות לאורך זמן, ויישאר עמיד כל עוד הוא יהיה "מדע". לכן דמויות המופת של המדע הם דווקא המהפכנים, לא השמרנים. לדת אין תהליך כזה, וזאת בשל העובדה שהיא עוסקת בשליטה פוליטית על בסיס פופולריות של מנהיגיה הדתיים, ובשל חוסר הרציונליות המובנה שבהלך המחשבה הדתי. לכן, דמויות המופת של הדת הם השמרנים, הרוצים להשיב עטרה ליושנה (גם אם למעשה הם מנהיגים מהפכות, תדמיתם הציבורית היא של שמרנות, לא של פרוגרסיביות). הדת גם פשוט לא מתענייננת במדע ולכן עולים בה מנהיגים שלא מבינים במדע, ולכן לא רואים סיבה לשנות את אמונתם כנגד אמונת אבותיהם. 

המאפיין היסודי הבא שבגללו הדת עומדת בניגוד למדע הוא מקור הסמכות. הדת היא במהותה סמכותנית. האמת מתגלה על ידי האל, על ידי נביאו הראשי (משה\מוחמד וכן הלאה), על ידי שרשרת המסירה (החליף, חז"ל...), וכן הלאה. המדע במהותו הוא רציונלי. האמת מתגלה על ידי ניסויים, על ידי נתונים, על ידי נימוקים וטיעונים; בני האדם הם המגלים את אלו בפועל, אך הם שוליים לעומת הרציונליות עצמה. 

יחידים בדת, שוב, יכולים לברוח אל הרציונליות, ולו באופן חלקי. כך יכול הדאלי-לאמה להצהיר, למשל, שאם המדע יסתור את הבודהיזם על הבודהיזם להשתנות (תוך כדי התעלמות מכל הדברים שבהם כבר יש סתירה...). אך הדת ההמוסדת מבוססת על סמכות העבר, ולכן למערכת הדת יש נטייה לפתח את האמונה שסמכות העבר היא סמכות מושלמת, שאינה טועה בשום דבר. כי כפי שאמר הקדוש הנוצרי אוגוסטינוס,

 how are  [the unbelievers] going to believe these teachings in matters concerning the resurrection of the dead, the hope of eternal life, and the kingdom of heaven, when they think these teachings are filled with fallacies about facts which they have learnt from experience and reason.

לכן, למשל, השתרשה בקרב החרדים התפיסה ההזויה שחז"ל לא יכולים לטעות. אפילו במדע. למרות שגיאות גלויות ובוטות בביולוגיה ועוד בכתביהם. לכן לא נתפס בעיני הדתי שהתורה מתארת בריאה של עולם שטוח, או שחז"ל מתווכחים על הפרטים של תמונת עולם זו בלי להכיר בכך שהיא שגויה ביסודה.

המאפיין היסודי הבא הוא חשיבות העולם הזה, לעומת העולם הרוחני. המדע עוסק בחקר וטכנולוגיות העולם הזה, ולעומת זאת הדת עוסקת ב"חקר" ו"טכנולוגיות" הנוגעות לעולם-הבא, העולם של האלים, והעולם הרגשי של המאמין. הדת לעולם תפתח אובבסיבית לגבי חקר העולם הרוחני, שכן זו מהותה. הטכניקות הרוחניות והדתיות כגון התפילה וקיום המצוות, שהעניין בהם הוא בסופו של דבר דווקא בשל הטרנסדנדנטיות שלהן, תמיד יקבלו עדיפות גוברת והולכת לעומת ענייני "חולין". 

לעומת זאת המדע לא רק עוסק בחקר העולם הזה ופיתוח טכניקות בו, אלא הוא מונע מדאגה לגביו ולא לגבי העולם הרוחני המדומיין של הדת. לכן הוא פשוט עוסק בדברים אחרים. בדברי "חולין". 

אולי עיקר הנזק שגרמה הדת במהלך ההיסטוריה נבע לא ממאבקים כנגד המדע באופן ישיר, אלא מזניחת עצם העיסוק במדע מחוסר עניין. כל ימי החושך באירופה נבעו בעצם מהפסקת העתקת הכתבים היווניים; כאשר נזיר ביזנטי מוחק את העותק האחרון של התחלת החדו"א על ידי ארכימדס, יש לך בעיה. אילו היו מתעניינים המנזרים במדע במקום בדת, היינו היום מבחינה טכנולוגית ומדעית איזה אלף שנים בעתיד. עוד ראייה לכך היא הפריחה של המדע היהודי לאחר ההשכלה באירופה. כל הכוח המוחי הזה היה מוקדש בדורות הקודמים לשאלות הלכה, ולא תרם מאומה לאנושות; לאחר שפרץ, הוא עשה מהפכות במדע. 

למרות כל אלו, המדע תמיד מנצח. שימו לב לרשימה של הנושאים שבמאבק - כדוריות כדור הארץ, מרכזיות כדור הארץ, נכונות הגאולוגיה, ועוד. אפילו באבולוציה - הכנסייה הקתולית מקבלת את רוב האבולוציה, והגאולוגיה וכדומה. למה? זה בגלל שהמנהיגים הדתיים לרוב כן משכילים, ולכן כן בסופו של דבר מקבלים את המדע. זה פשוט לוקח זמן. לעתים זה לוקח הרבה מאוד זמן, כמו במקרה של האבולוציה, שעדיין רחוקה מלהתקבל. בכתות פונדמנטליסטיות, כגון החרדים, זה עלול לקחת הרבה יותר זמן. 

אני מאמין שבסופו של דבר, היהדות האורתודוקסית תקבל את האבולוציה, כפי שהיא מקבלת היום את כדוריות הארץ כדברי הרמב"ם למרות שהתנגדה להם בשעתו וכפי שהיא מקבלת היום (מלבד חב"ד) את חוסר-המרכזיות של כדור הארץ. כמובן שמהרגע שזה ייתקבל, דעה זו תחשב ל"דעת תורה" מאז ומתמיד. וכמובן שזה לא ייקרה בגלל מאמרים של אתאיסטים כמוני. לא ישירות. זה ייקרה בגלל שיותר ויותר רבנים משכילים יקבלו את תורת האבולוציה, בהתחלה בשוליים ואז יותר ויותר בתוך עומק הקהילה הדתית.

הציוניות הדתית היא במידה רבה ניסיון לצאת כנגד חלק גדול מהנאמר למעלה. במקום להתעסק רק בדת, היא בפירוש דוחקת את מאמיניה להתעסק גם בחילוניות. זה מוציא אותה מהכיתתיות, וחושף אותה לזרמים האינטלקטואלים של ימנו. אני תוהה אם הציונות הדתית תקבל את האבולוציה לפני החרדים, ותגרור אותם לקבלה. מעניין מהם שיעורי קבלת האבולוציה בקרב רבנים בציונות הדתית, לעומת החרדים. אני חושד שמתרחש שם ראשית התהליך הנ"ל - קבלה של האבולוציה בשוליים, שהולכת ומתפשטת. מנגד, מתרחשת גם בציונות הדתית התופעה ההיסטורית הצפויה, של התעסקות גוברת והולכת במצוות ובדת תוך דחיית העיסוק בחולין (גם אם משלמים לכך מס שפתיים). נראה. 

יום שני, 25 ביולי 2016

אני נגד תומר פרסיקו, בענייני דת

אני הולך לעשות משהו שלא יעשה - להתווכח על דת עם מומחה למדעי דתית. תומר פרסיקו. אבל למה לעצור באדום כשאפשר לשעוט קדימה. (האמת שאני סתם נטפל לפרסיקו; הפוסט הזה יכול היה להכתב על המון אחרים.)

תראו, אני מעריך מאוד את פרסיקו - הוא בבירור אדם טוב שמעודד אנשים רבים לעשות דברים טובים, ומתנגד לכל הדברים הרעים בחברה. התמיכה שלו בקהילה הגאה בזמן האחרון, למשל, היתה לא רק חד-משמעית אלא גם משמעותית. משפיעה. להערכתי. והוא כמובן מודע מאוד לשגיאות הגסות של הדת הפונדמנדטליסטית ודוחה את האנטי-מדעיות שלה, וגם בכך אני בטוח שהוא משפיע לטובה. מעולה.

אבל - הוא דתי. שזה כבר מראה על אי רציונליות מסוימת, ובמקרה זה אני רוצה להתמקד בתמיכה שלו בספרי הקודש היהודים המסורתיים - התורה, התלמוד, כל אלה. פרסיקו אמנם דוחה בשאט נפש את המוסר העולה מהם, ובכך הוא מעמעם את הפירוש הרגיל שלהם ומעלה פרשנויות אחרות. אני מניח שיש אולי כאלו שיימשכו אחרי פרשנויות אלו אל הטוב, ואולי זו כוונתו. אולי אפילו זו רוב השפעתו, מבחינה זו. אני חושב שזה העיקר של מה שהוא רוצה לעשות, חברתית - לעזור להוביל את הדת היהודית לפרשנויות מוסריות.

אבל מה לגבי ההשפעה הגרועה של הטקסטים האלו? מה לגבי הפרשנות הגזענית ומוסר עידן הברזל שהם מקדשים ומובילים אליו?

הנה דוגמה - פוסט של מאיר אטינגר. בפוסט זה הוא מייחל למלך שיימלוך על ישראל ויישלוט בה בכפייה דתית, כולל במיוחד כנגד הגאים. והוא שואב תמיכה לאמונות אלו ומשאלות אלו מתוך הכתובים. למשל,
"אבל אסור שכל זה יכבה את האש של הקדושה ואת חום הלב היהודי המזדעזע ממפגן שכזה בחוצות ירושלים עיר הקודש, את עוצמת הכאב על מה שתיארו חז"ל באמצעות הפסוק "בגדה יהודה, ותועבה נעשתה בישראל ובירושלים, כי חילל יהודה קודש ה', ובעל בת אל נכר", "ותועבה נעשתה בישראל ובירושלים – זה משכב זכור".

כך משפיעים לרעה הטקסטים הללו על החברה. האם זו הפרשנות היחידה לטקסטים? כמובן שלא. לתומר פרסיקו יש פירוש אחר. אבל הפירוש של אטינגר הרבה יותר קרוב לפירוש הברור-מאליו, שאליו חתר בבירור הטקסט הקדום. גם אטינגר מושפע מהמסורת שלו ולכן מעדן את מוסר עידן הברזל הנורא (לא בכדי הוא לא קורא לממש את "וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם"; ולא רק מאימת החוק, אני מעריך), אבל הוא בוחר במסר הקרוב למוסר זה ולא מזלזל בו, וגם זה לא בכדי. עצם העובדה שהטקסט כן מטיף למוסר כזה, תגרום לכך שקיצוניים יאמצו אותו. והפרשנות של אטינגר זה עוד מקרה טוב; לא יחסרו קנאים שיגדילו ויגיעו עד למוסר הנורא האמיתי שאליו מטיף הטקסט. ולא יעזרו אלף התפתלויות ופרשנויות מאולצות ומסורות שלמות כנגד כך, זה עדיין יקרה.

הנה למשל באסלאם - המסורת האסלאמית, באופן גורף ועקבי, מתנגדת לטרור. זה לא שחוקי המלחמה המוסלמים מתאימים בדיוק לאמנת ג'נבה, אבל להתקיף נשים זקנים וטף - זה לא. במשך דורות, פוסקים מוסלמים פסקו כנגד טרור, ודרשו כנגדו. ולמרות זאת, יש תמיכה אדירה בטרור בקרב קיצוניים רבים, ובמקומות מסוימים (כגון הרש"פ) הם אף רוב. מדוע? חלק ניכר מכך זה שהטקסטים המקוריים אכן כן מתארים בצורה חיובית אלימות, טרור, וכפייה דתית. מעשיו ודבריו של מוחמד מכריזים זאת. דורות שלמים של פרשנויות לא יצליחו למחוק את זה. זה יהווה תמיד דלק לקיצוניים, ובעת הנכונה יבעיר חברה שלמה.

כמו באסלאם, כך ביהדות.

לכן - אין מה לתת כבוד למסורות אלו. אין להשתייך אליהן. יש לדחות אותן, ולהתחיל מההתחלה. לשרוף את העבר, על מנת לבנות את העתיד על חורבותיו.

ומעבר לעידוד הקיצונים על ידי מתן לגיטימציה לטקסטים האלו, יש כאן עניין של כנות אינטלקטואלית. פרסיקו, בניגוד לאטינגר, מודע היטב לכך שהמוסר הדתי אינו "מוסר נצחי" ושהנורמות המוסריות שמשקף התנ"ך שונות מאלו של ימנו וגם מאלו של הפרשנים הדתיים השונים לדורותיהם. הוא יודע שכאשר נכתב הטקסט "וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם" הוא שיקף נורמות המעלות רצח על חילול שבת על נס, ולכן משייכות אותו למייסדים הדגולים. לדבוק בטקסט כזה אך לשנות את המשמעות שלו על ידי פירוש - זה חוסר כנות.

היה לי יותר כבור לפרסיקו, אילו היה אומר בבירור - אלוהים בתנ"ך אמנם קורא למוות להומואים, אך הוא טועה. גם המסורת היהודית לדורותיה מתנגדת להם, אך היא טועה. במקום להמציא פרשנויות הזויות, אפשר פשוט לקבל את העובדה הפשוטה שאבותינו - הן אלו שכתבו את התנ"ך, והן אלו שכתבו את הפרשנויות לו - טעו בנקודה זו (כפי שהם טעו בנקודות רבות). ולהמשיך הלאה בלי הכתובים, אלא פשוט מתוך המוסר.

יתרה מכך - יש כאן עוול באי-גינוי אבותינו והאל. אסור לעבור בשתיקה על פשעי האל והיסודות הלא-מוסריים בטקסט. אלו דברים בזויים, ולכן אם כבר קוראים בטקסט ומתייחסים אליו חובה להתייחס גם לכך ולגנות אותם. צריך להגיד בבירור - אל המצווה להרוג הומואים הוא אל רשע, שאסור לשמוע למצוותו. צריך לומר בבירור - הפרשנויות המקבלות את מעשה פנחס (למשל) ואת דברי האל עליו, ולא משנה מה התירוצים ואם גם בנוסף מטילים עליו "דין רודף" וכן הלאה, הן פרשנויות פסולות ולא מוסריות שאין ללמוד מהן. אין זה נכון לעבור על כל זה בשתיקה, וליצור מצג שווא כאילו המסורת היהודית טובה. דווקא מי שמשייך את עצמו למסורת זו, חובה עליו להוקיע בבירור את החלקים הגרועים שבה. 

יום שבת, 23 ביולי 2016

The Vital Question

אני רוצה להמליץ על ספר באנגלית. אולי יתרגמו אותו לעברית בקרוב, לא יודע - הוא מספיק חשוב לדעתי כדי להמליץ עליו לקוראים (הרבים) בעברית שקוראים גם באנגלית. הספר נקרא "השאלה החיונית" (The Vital Question), מאת הביולוג ניק ליין. והוא מסביר איך התחילו החיים. אה, וגם איך התחילו החיים המורכבים, ולמה נוצר המין, וזקנה, ועוד.

טוב, זה נשמע מאוד יומרני וזה אכן די כך. אבל ניק ליין מאוד משכנע, וזה פחות יומרני ממה שזה נשמע כי הוא בעצם מתמקד במוטיב אחד במחקר שלו: החשיבות של שיקולי אנרגיה באבולוציה, ובפרט על פעולת המיטוכונדריון. אני כבר מזמן נמשכתי לתאוריות ששמות את האנרגיה במרכז ההסבר לראשית החיים, וניק ליין מפתח אותן בצורה נפלאה, לא רק כתאוריות עמומות אלא במודלים מתמטיים ואפילו ניסויים בכור ניסויי מיוחד שהוא בנה על מנת לשחזר את התנאים בראשית החיים. התוצאה היא שרשרת טיעונים שנשמעים לי, לפחות, משכנעים מאוד. אני חושב שניק ליין פתר את שתי הבעיות הגדולות באבולוציה - מקור החיים, ומקור האאוקריוטיים; ואולי גם הוסיף את פתרון הבנת האבולוציה של הרבייה המינית על הדרך. המחקר עדיין רחוק מלהיות חד-משמעי, ואני בטוח שחלק מהפרטים שבתאוריות שלו יהיו לא נכונות, אבל בגדול - נשמע לי שהוא צודק.

גם אם הוא לא צודק, כדאי לקרוא את הספר. כי הוא כתוב היטב, ומראה באופן נהדר את תהליכי המחשבה של ניק ליין וביולוגים אחרים ואת תהליך הפיתוח של התאוריות עם התפתחות המחקר. הספר לא פשוט לקריאה, במובן שהוא כולל הרבה מאוד ביולוגיה - זה ספר מדע פופולרי, אבל מהסוג שלא מוותר על הפרטים. אבל למי שאוהב ביולוגיה, או לא נרתע מללמוד כמה מונחים חדשים, זה לא יהיה פגם של ממש וזה חיוני כדי באמת להבין את הרעיונות של ליין.

אז מהו מקור החיים? מוצא החיים דורש מקור אנרגיה כימית, כמו גם סביבה כימית מאוד מסוימת, ומזמן האמנתי לכן שמוצא החיים חייב להיות בפעילות וולקנית תת-מימית. ניק ליין מראה בהרבה יותר פירוט, ידע ודמיון למה יש רק סביבה אחת שאנחנו מכירים שבאמת מתאימה להיווצרות החיים, והיא ארובות אלקלייניות לבנות תת-מימיות; אלו שכבות סלע (מסוג נפוץ) שמעבירות את חום כדוה"א, ויחד עמו גרעיני מימן, אל מי האוקיינוס. ניק ליין מדבר בפירוט רב על השלבים הראשונים ברתימת מפל האנרגיה הזה ליצירת גרסאות פרימיטיביות של ATP, ומראה תוצאות ניסוייות מכור מיוחד שהוא בנה על מנת לשחזר את התנאים הללו המדגימות היווצרות מולקולות אורגניות וריכוזן. (הוא עוד לא הצליח ממש ליצור שם חיים, לא; אני גם לא בטוח אם אפשר לעשות את זה בתנאי מעבדה.)

על פי ליין, אם כך, החיים התחילו בארובות הלבנות הללו, בהתבסס על ניצול מפל המימן (למעשה, פרוטונים) וריכוז המולקולות האורגניות שנוצרו כך במכניזם כימי ופיזיקלי (לא ביולוגי) בנקבוביות זעירות בסלע. רק מאוחר יותר התפתחה הממברנה של התא ומשאבות פרוטונים שיכלו ליצור מפלי ריכוז של פרוטונים מעבר לממברנה באופן מלאכותי, וכך איפשרו את היציאה של החיים מהארובות אל שאר העולם.

יש הרבה פרטים בסיפור הזה שעוד חסרים או לא מספיק ברורים לדעתי (בפרט, היווצרות ה-DNA והאבולוציה הפרה-ביוטית המובילה אליו לא ברורים לי כלל תחת תרחיש זה), אבל אני חושב שפשוט משיקולי אנרגיה, ושימור השימוש ב-ATP, התסריט הזה חייב להיות נכון. מקור האנרגיה היה חייב להיות קיים לפני שהיו חיים, שכן החיים הם רק ניצול של זרימת אנרגיה, ולכן לא יכול להיות שהיו תאים לפני זה. האבולוציה הראשונה חייבת לכן להיות של ניצול מקור אנרגיה קיים, והיא חייבת להוביל למערכת יצירת ועיבוד ה-ATP. דרישות אלו מובילות בהכרח ליצירת החיים בחורים המיקרוסקופיים על פני סלעים תת-מימיים ורק אח"כ פיתוח הממברנה והתאים עצמם, בדיוק כפי שניק מתאר.

הנושא הבא בו ניק ליין מטפל הוא היווצרות החיים המורכבים, כלומר האאוקריוטים (שרק הם יכולים ליצור יצורים מורכבים רב-תאיים). מזמן כבר ידוע כי אלו נוצרו בתהליך נדיר ומוזר שבו בקטריה אחת "נבלעה" באחרת, והמשיכה לחיות בתוכה. ניק ליין מסביר מדוע הפרוקריוטים לא מסוגלים ליצור גנום גדול מסיבות אנרגתיות: ניהול מפלי הריכוז של המימן דורש תשומת-לב מקומית, על ידי גנים שנמצאים ממש באזור, והפרוקריוטים לא מסוגלים לעשות את זה בלי לשכפל למעשה את עצמם. אבל ברגע שבקטריה אחת נבלעה באחרת, היא יכלה להתרבות בתוכה ולהתמחות בניהול מפל האנרגיה. כך נוצר המיטוכונדיון. ניק ליין מראה כי התחרות והסימביוזה בין הבקטריות הפולשות לתא המארח היא זו שיצרה את התא האאוקריוטי על כל מרכיביו: גרעין התא, כרומוסומים, אינטרונים, הגנום הענק של תאים אאוקריוטיים, הגנום הקטן של המיטוכונדריה, מספרם האדיר, ועוד. הכל נובע מתוך הסימביוזה בין התא המארח לפולש.

אינני משוכנע בפרטים של תיאור זה. ניק ליין מביא לו מספר קווי ראיות תומכות, אך אני מודה שלא הצלחתי להבין מדוע האבולוציה לא הצליחה למצוא פתרון לבעיית האנרגיה הפרוקריוטית. מה שכן ברור לי, לאור דבריו של ניק ליין, הוא שהלחצים האבולוציונים הנובעים מהתחרות והסימביוזה בין התא הפולש לתא המארח הם הגורם המניע את התפתחות התא האאוקריוטי. אני מצפה לשמוע הרבה יותר בעתיד על כך, נראה לי שזהו כר פורה למחקר מעשי ולא רק תאורטי (מחקרו של ליין הוא תאורטי בנקודה זו).

לבסוף, ניק ליין פונה לדיון במוצא המין, כלומר המאפיינים של המין באאוקריוטיים כגון ההפרדה בין תאי הגוף (soma) הנידון למות ותאי הרבייה (הביציות והזרעים) האלמותיים. הוא מתאר כיצד עצם תהליך ההתמיינות לרקמות שונות ייצור לחצים אבולוציוניים שיובילו להתפתחות של גוף ותאי רבייה, של הזדקנות של הגוף (שלה יש קשר הדוק ליעילות הקשר בין המיטוכונדריה לגרעין), של היווצרות שני מינים (זכר ונקבה; במקום שלוש מינים, או יותר), ועוד.

כאן שוב אני מוצא שהרעיון הבסיסי כמעט חייב להיות נכון - ברור שברגע שיש התמיינות, יש תחרות בין רקמות ולכן גורל הגוף חייב להיות מופרד מגורל החומר התורשתי כדי שתהיה אבולוציה יעילה שלו. ליין מציג תאוריה מפורטת יותר, והיא נשמעת לי די משכנעת למרות שאין לה סימוכין ניסויים של ממש עדיין; אבל גם אם היא טועה, אני אתפלא אם הרעיון הבסיסי הזה לא נכון. ושוב, אני חושב שיש כאן המון מקום לבדיקה אמפירית של התאוריה של ליין, ותאוריות אחרות, ואני לא אתפלא אם מחקר זה אכן יוביל סוף-סוף ליישוב נושא התפתחות המין.

לסיכום, אם כך, ניק ליין מציג בספר הרבה רעיונות מקוריים הנשענים על מחקר מקורי מתמטי ואמפירי (וכן, כמובן, מחקר של קודמיו ועמיתיו). לדעתי הלא-מלומדת, זה נראה כמו צעד חשוב מאוד לקראת הבנת מוצא החיים, שאולי באמת מצא את התהליכים הראשוניים ואת התסריט הכללי ליצירתם. בתחום של הבנת התפתחות התאים האאוקריוטיים, הדגש על המנגנון של הלחצים האבולוציוניים בשל התחרות בין התא המארח והתא הפולש כמנוע להתפתחות מאפייני התא האאוקריוטי נראה לי נכון ופורה, ובתחום הבנת המין באאוקריוטיים הדגש על החשיבות של ההתמיינות והשינוי שהיא גורמת בלחצים האבולוציוניים חשוב ופורה באותה מידה. בכל התחומים האלו, ספרו פותח קרקע פורייה לא רק למחקר תאורטי אלא גם למחקר מעשי, החל בכורים המייצרים את התהליכים בראשית החיים וכלה בהשוואות של ספוגים לאאוקריוטיים ממוינים. לכל מי שמתעניין בסוגיות אלו, ובמחקר כזה (גם אם כמתעניין מהצד, כמוני), אני ממליץ בחום על ספר זה.

יום חמישי, 3 באפריל 2014

הגדה חילונית לפסח

פעם אהבתי את סדר פסח. הייתי מהאנשים המעצבנים האלו שרוצים לקרוא את כל ההגדה, הרבה אחרי שכולם פרשו מהאוכל. ככל שהתבגרתי והתחלתי יותר לשים לב למה אני קורא, כך נגעלתי יותר מהטקסט עד שכיום הגעתי למצב שאני לא יכול לסבול לשבת בשולחן כשמקריאים אותו. אני בא לאוכל, ולמשפחה, ומנסה להמלט ככל האפשר מהסדר עצמו.

אבל יש שרוצים לשמר את המסורות, תוך כדי שינויין כדי להתאימן לערכי ההומניזם ולידע המדעי. אין לי שום התנגדות לכך, ויש בהחלט חוסר בהגדה חילונית למהדרין: הגדה הומניסטית לא-דתית שתהווה תחליף להגדה שהמציאו הרבנים לאחר חורבן בית המקדש השני. לא תמצאו הגדה כזו בחנויות, ןלפיכך גם לא בבתים. מה שמביא אותי להביא את הקישור הבא, להגדה - או בעצם, טקסט מלווה להגדה - הומניסטית:


אולי שמתם לב לשתי מילים מפתיעות כאן: "אנטי-ציונית". כן כן, ממש כך. איך זה מסתדר? ובכן, כותב ההגדה הוא אורי דייויס, שהוא לא פחות מחבר-משקיף במועצת אש"ף. וההגדה, בייחוד בהקדמה שלה, אכן מכילה גם תכנים אנטי-ציוניים. אני לא אנטי-ציוני - להפך, אני ציוני. וזה לא הדבר היחיד שאני לא מסכים לו בהגדה זו. אבל עיקר הטקסט הוא פשוט הגדה הומניסטית חלופית, ולכן הסכמתי לבקשת אורי לקדם אותה בבלוג. יש בה לדעתי רעיונות יפים, כגון החלפת הברכה המסורתית 
"ברוך אתה אדוני אלוהינו מלך העולם בורא פרי הגפן"
בברכה
"ברוך אתה היקום, עולמנו, סדר הבריאה, בו נברא פרי הגפן"
או הברכה:
"ברוך היקום וברוך האינסוף. ברוכה מסורתנו הביקורתית כמסורתם הבירותית של כל העמים וברוך העולם"

יש הרבה בהגדה זו שאינו ראוי להיאמר ולו מבחינה ספרותית, לדעתי, שכן הברכות והטקסטים לעתים רבות מדי "אקדמאיים" מדי, ושייכים במאמר ולא בנאום או טקס. ויש גם הרבה בטסט זה שוודאי יידחה מכל-וכל על ידי כל קורא ציוני. ואפילו אם לא היו בה פגמים אלו, הרי ש"משנה" זו אינה מהווה תחליף מלא להגדה, אלא מיועדת לשרת לצדה. למרות כל הפגמים הללו, אני חושב שהגדה זו כוללת כמה רעיונות מעניינים שמי שרוצה לשנות את סדר פסח לסדר חילוני יכול לשאוב מהם מה שמתאים לו. ואני סומך עליו, כמובן, שתהיה לו הבגרות לא להתרגש מאותם התכנים שהוא לא מסכים עמם.

אינני מתכוון, לפחות כרגע, לקיים סדר פסח חילוני. אבל למי שכן רוצה ליצור טקס כזה, אני חושב שהגדה זו יכולה לספק כמה רעיונות מעניינים.

יום שבת, 14 בספטמבר 2013

אני חוזר !

אני חוזר לארץ בדצמבר. לא יודע אם אני אחזור לכתוב בבלוג, אבל זו הזדמנות טובה להתנצל על זה שזנחתי את הבלוג, וגם לחזור ולבדוק הנחה שהנחתי באחד מהפוסטים הקודמים שלי. הנחתי ששינוי אמונה הוא תהליך רב-דורי, ולכן ניתן לנתח בהתאם את נתוני הסקר החברתי של הלשכה המרכזית לסטטיסטיקה.

אז זהו, שלא.

כפי שלמדתי לשמחתי מפוסט של "יוצאים לשינוי מדיניות" (שמספר, אגב, שאחד מעשר ילדים חרדים יעזוב את הכת החרדית), הסקר החברתי של 2012 פורסם. מה שמאפשר לנו לבדוק את השינוי במידת הדתיות עשר שנה אחורה - כלומר, שני שינויים בכל קוהורט של ילידי שנת X עד שנת X+5.

ניקח לדוגמה את האתאיזם בישראל. הלמ"ס מנסה בכל כוחו להמעיט את מספר האתאיסטים בישראל, כך שכאשר הוא שואל "מה הדת שלך?" בסקר, "חסר דת/אתאיסט" לא מוצע כתשובה. אבל בכל זאת, אם אתה עונה "אחר" (במקום, נאמר, "יהודי"), בליו ברירה הסקר שואל "רגע - אחר-אחר, או אתאיסט?". כך שיש כמה אתאיסטים בארץ אפילו לפי סקר הלמ"ס - כ-119 אלף נכון ל-2012, למעשה. לשם השוואה, יש כ-149 אלף נוצרים וכ-3,923 אלף יהודים.

אז בואו נעקוב אחר השינוי באחוז האתאיסטים בישראל, בשלוש שנים - 2002, 2007, ו-2012.

או בטבלה:

גיל 2012 2007 2002
20-24 1.4 1.2 1.4
25-29 2.2 1.8 2.7
30-34 2.8 1.0 2.7
35-39 1.9 3.6 2.1
40-44 3.7 2.6 1.4
45-49 4.7 1.9 2.0
50-54 2.2 1.6 1.2
55-59 1.8 1.8 0.6
60-64 1.2 2.2 2.8
65-74 2.5 1.9 0.6
75+ 2.3 0.9 1.1

בגלל ההפרשים בשנים שזהים להפרשים בגילאים, אפשר לעקוב אחרי שנתון מסוים ולראות אם הוא משתנה. ויוצא שהם משתנים. ניקח למשל את השנתון שלי, ילידי 73-77, שהם בני 35-39 בשנת 2012. קוהורט זה התחיל ב-2.7% אתאיסטים בשנת 2002, ירד ל1.0% בשנת 2007, ועלה שוב ל-1.9% בשנת 2012. זה שינוי ניכר, של כמעט הערך הממוצע, כך שאי אפשר לומר שאחוז התאיזם לא השתנה בקוהרט. יתרה מכך, לא נראה שיש הבדר משמעותי בין קוהורטים ישנים לעומת חדשים - אם החדשים יותר אתאיסטים יותר, אני לא רואה את זה באופן ברור. בכל קוהורט (כמעט) יש עלייה באתאיזם עם הזמן, אבל לא נראה שקוהורטים חדשים יותר אתאיסטים מקוהורטים ישנים באותו גיל.



אז - טעיתי, וצריך לעשות את הניתוח מחדש.

למי שתוהה - אחוז האתאיסטים באוכלוסייה גדל מעט, מ-1.7 ל-1.8 ל-2.4%. הגידול בחמש השנים האחרונות מרשים, אבל האתאיזם עדיין מיעוט קטן (כמעט כמו הדת הנוצרית בארץ, יותר גדול מהדרוזית). לפחות כאשר הלמ"ס מתאמצת להסתיר אותו; אם ישנו את השאלון ככה שישאלו מי אתאיסט כבר בשאלה הראשונה, מן הסתם ייגדל מספר האתאיסטים.

יום חמישי, 24 במאי 2012

הזכות לשירה בעירום


סטפן גאו בסך-הכל רוצה ללכת חזרה לבית שלו. בעירום. מסתבר שהעונש על זה הוא מאסר עולם.

האם אנחנו חושבים שראוי שהעונש על עירום פומבי יהיה מאסר עולם? כנראה שלא. האמת שגם הבריטים לא, אבל גאו פשוט עקשן ונכנס לכלא שוב ושוב כל שנתיים. אבל השאלה היא - מדוע בכלל להתעקש כנגדו? מדוע להמשיך להעניש אותו? מדוע להעניש אותו מלכתחילה?

אני כותב את זה בגלל שאלה אחרת, קשורה אליה - האם יש לאסור על שירת נשים? בפרט, בכנס של תנועות נוער, שחלק מהן דתיות? לא מזמן כתב רועי צזנה פוסט זועם כנגד ההחלטה של תנועות הנוער לצנזר את עצמן (חלקית). חלק עיקרי מהתנגדותו מובע מ"עקרון הנזק", שקשור בשמו של הפילוסוף ג'ון סטיוארט מיל. כך הוא כותב,
[המאמינים טוענים] שהופעת נשים באמת פוגעת בהם … הם מסבירים שהפגיעה היא פגיעה ברגשות, ולא בגוף. … [אך] איננו מתחשבים ברגשות, אלא בגוף.
אפשר להיטפל לכמה בעיות בפרטים כאן, כגון שאנחנו רוצים להגן לא רק מפגיעה גופנית, אלא גם כנגד דברים נוספים כגון פגיעה בזכויות, פגיעה בשם הטוב (הוצאת דיבה), וכן הלאה. אבל זה לא מה שרציתי לדבר עליו. רציתי לעלות שתי נקודות כתגובה.

1. אסור למנוע מנשים לשיר.... או ללכת ערומות

בפועל, כל מדינה מפעילה חוקים מעבר לעקרון הנזק. כולל פגיעה ברגשות הציבור. גאו, למשל, נעצר בעצם על "הפרת השלום [הציבורי]", שזה מתרגם למעשה שעלול לגרום לציבור פחד או חרדה, או להוות מטרד. אלא שהתביעה בד"כ מתקשה להביא עדים שהרגישו משהו כזה, ואפילו התובעים מודים שאדם סביר לא ירגיש זאת. (אדם סביר אנגלי, כמובן; הם לא חושבים על החרדים שלנו.) בפועל, גאו מושם בכלא בעיקר בגלל שטונה של תקדימים אומרים שברגע שרואים את הפין שלו, יש בכך הפרה של הסדר הציבורי. איזו מין פינפוביה שכזו.

הבריטים לא לבד. בהחלטה חשובה, בית המשפט העליון של ארה"ב פסק לאחרונה שאסור למדינה לאסור על מכירת משחקי ווידאו אלימים, למרות שמותר לאסור על מכירת תוכן מיני. כדאי לצטט מדעת המיעוט את דברי השופט בריאר,
איזה הגיון יש בלאסור על מכירה לילד בן 13 עיתון עם תמונה של אשה עירומה, ובאותה עת להגן על המכירה לאותו ילד בן 13 של משחק ווידאו אינטראקטיבי שבו הוא, באופן פעיל אם כי ווירטואלי, כופת אשה וחוסם לה את הפה, ואז מענה והורג אותה? איזה סוג של תיקון ראשון [חופש הדיבור] ירשה לממשלה להגן על ילדים על ידי הגבלת מכירות של אותו משחק אלים ביותר רק כאשר אותה אישה - כפותה, אילמת, מעונה, ו[לבסוף] ממותת - היא גם ללא חולצה?
יש פוריטניות רבה ביחס למין בחברה המערבית. גאו מושם בכלא לא בגלל שמישהו באמת בחרדה שגאו-העירום עומד להופיע מעבר לפינה, אלא בגלל שהמחשבה על גאו-העירום מעוררת בו תחושת גועל, שאט נפש, בוז, וכן הלאה. וזה לא כיף לו. אז הוא רוצה לאסור על כך, ומחוקק חוקים בהתאם.

אין הגיון מוסרי, ליברלי, בזה. יש, אמנם, את "עקרון הפגיעה", שאומר שמותר גם למנוע פגיעה בציבור, לא רק נזק. אלא שאין לכך באמת הצדקה. אין הגיון במאסר והוצאה מחוץ לחוק של התנהגות "לא מוסרית" שלא באמת פוגעת בזכויות של אף אחד. כמו ללכת בעירום.

יש רק שתי התנגדויות שאני יכול לעלות בדעתי כאן. ראשית, יכול להיות שאכן יש פגיעה של ממש, למשל פגיעה פסיכולוגית בהתפתחות המינית של ילדים שרואים את המחזות הללו. אני, איך לומר, מטיל בכך ספק. יש חברות שבהן יש עירום, ובאופן כללי נראה שילדים מאוד אדפטיביים ולראות אנשים מסתובבים עירומים זה ממש לא מה שייצור אצלהם תסביכים פסיכולוגיים.

שנית, ניתן לטעון שיש לחברות זכויות שמעבר לזכויות של הפרטים. כך לשכונה או לעיר, למשל, יש את הזכות לכפות קוד אסטתי מסוים - למשל, בירושלים כל הבתים צריכים להיות מצופים באבן בסגנון ירושלמי. האם באותו אופן ניתן ליצור קוד אתי של לבוש בשכונה? בעיר? במדינה? אני לא רוצה לומר שאין כל זכות לכפות קודים אתיים ציבוריים, אבל זכות זו חייבת להיות מוגבלת ביותר כדי שלא תגביל משמעותית את החופש של הפרטים. בייחוד במקום ציבורי, כגון עיר, להבדיל ממקום פרטי, כגון ישוב קהילתי, קיבוץ, וכן הלאה. לבנות דירה בסגנון חיצוני מסוים, או אפילו להגביל מקומות עסקיים לאזורים מסוימים וכן הלאה - זוהי הגבלה קטנה החלה בעצם על המרחב הציבורי ולא על ההתנהגות האישית. הגבלה על הסתובבות בעירום, לעומת זאת, היא הגבלה על חופש הפרט להתלבש (או לא) איך שבא לו, וזה כבר פגיעה הרבה יותר אישית ומשמעותית לדעתי. (באופן דומה, הגבלת שירת נשים - או, כדי להתחמק מזה, בודדים - פוגעת בזכות הנשים לשוויון וכבוד האדם, ולכן בזויה ואסורה, וזאת למרות שלארגון יש ככלל את הזכות להחליט שבמופע שהוא יוצר יהיו קודים מסוימים.)

2.  מתוך השקפת העולם החרדית, יש לאסור על שירת נשים ועירום

אם נניח שהעולם נשלט על ידי אל מרושע, כמו האל החרדי שהורג משפחות כי הוא זועם על חטאי העם, אולי על זה שלא שמרנו שבת - פתאום החשבון נראה אחרת. זה לא שנעשה פתאום טוב לפגוע בזכויות של אדם להתלבש (או לא) כרצונו, או לשיר (או לא) גם אם הוא אישה. אבל זה נעשה הרע במיעוטו. המשמעות המקורית, המקראית, של המלה "מוסר" היא משורש המלה "ייסורים" - המוסר הוא היסורים שהאל ייסר בהם אותנו אם נעז לא למלא אחר הוראות הרודן האיום. החרדים, חרדים מחרון אפו. וכל אסון כמובן רק מחזק את אמונתם וחרדתם. למי שמחזיק בהשקפת עולם פאראנואידית שכזו, אכן נכון וטבעי לאסור על ההתנהגות המתירנית כדי להגן בכך על כל העם.

כמובן שאפילו עבור חרדים, זוהי תופעה חדשה וקיצונית. לא הגיוני שמידת הצניעות שהיתה טובה פעם, לגדולי הרבנים של הדורות הקודמים, פתאום כל-כך מסוכנת. וכמובן שכל הסיפור על חרון אפו של האל המרושע אינו אלא רציונליזציה זולה למניעים האמיתיים מאחורי הדרישות ההולכות וגוברות לטוהר מיני - הסלידה הקמאית והצורך בטהרה ותחושת עליונות מוסרית, שמלובים וממוקדים על ידי הרודנות הרבנית הפטריאכלית כי זה משרת את צרכיה. אבל אין בכך כדי לשנות את העובדה שאכן, תחת השקפת עולם הזויה ועלובה מספיק, ניתן למצוא הצדקה לדרישות החרדים.

הוויכוח אינו פשוט על מה מוסרי. ההחלטה מה מוסרי נובעת מהשקפת עולם שלמה, והחרדים אכן צודקים לשיטתם, גם בהתעלם מהעיוותים במוסר החרדי (או, באופן רחב יותר, יהודי-אורתודקסי) עצמו. המאבק בהשתלטות המוסר החרדי על המדינה הוא מאבק בין תפיסות עולם. מאבק בו הדמוגרפיה תביא, כנראה, לנצחון החרדים בעוד מספר עשורים...והמדע והטכנולוגיה יביאו לנצחון הליברליות והחילוניות כמה עשורים או מאות אחר כך.